Tao se traduit par « voie », « passage » ou « chemin », ou encore « vérité ». Le Tao est par nature indéfinissable : « le Tao est au-delà des mots et du silence ». Le Tao est à la fois origine et devenir de la Création : il se représente comme un petit cercle blanc symbolisant le vide. De ce vide originel (« wu ji ») plein de tous les possibles et de toutes les possibilités de la matrice naîtra la vie.
Du Tao (l’Univers indifférencié) naît le Un (l’énergie originelle, ou Yuan Qi), le Un engendre Deux (le Tai Ji, potentialités Yin et Yang différenciées de l’Univers), Deux engendre Trois (les énergies manifestées du Ciel – lié au Yang -, de la Terre – liée au Yin - et de l’Homme – synthèse du souffle du Ciel et de la Terre, à la fois Yin et Yang), Trois engendre tous les êtres vivants. Tous les êtres sont liés les uns aux autres, tous sont l’Unité.
Le Tao engendre l'Un
Un engendre Deux
Deux engendre Trois
Trois les dix mille êtres
Les dix mille êtres portent le Yin sur le dos et le Yang dans les bras
Mêlant leurs souffles ils réalisent l'harmonie.
Un engendre Deux
Deux engendre Trois
Trois les dix mille êtres
Les dix mille êtres portent le Yin sur le dos et le Yang dans les bras
Mêlant leurs souffles ils réalisent l'harmonie.
Le taoïsme - et en conséquence les exercices de Qi Gong taoïste - insiste sur la relation entre l’Homme et la Nature, l’Univers. L’Etre humain et la Nature constituent un tout indissociable.
La notion de Qi (énergie, souffle) s’intègre dans la conception de l’Univers des taoïstes. Pour eux, le Qi est à l’origine du monde, « tout être et toute chose résulte du Qi du Ciel et de la Terre ». L’univers tout entier n’est fait que de Qi, il est mû par une force vitale qui est à l’origine de tout, se manifeste dans tout ce qui est.
Pour la Médecine Traditionnelle Chinoise, le Qi est aussi la substance fondamentale du corps humain, à la fois la matière qui le compose et son activité physiologique. Il conditionne et nourrit la vie. L’Homme est un produit de la nature qui résulte de l’union des énergies du Ciel et de la Terre, où il puise ses éléments nutritifs en respirant et en absorbant des aliments. Il possède lui aussi ses énergies «denses» (matières, corps, tissus, chairs) et ses énergies plus subtiles, dans ses fonctions physiologiques et mentales, ses canaux, voies d’acheminement, ses organes pleins et creux, à l’image de la nature et de l’Univers.
La notion de Qi s’appuie donc sur une conception globale de la nature et de la vie. Dans ce contexte, il n’y a pas de différence entre le corps et l’esprit, ni entre l’homme et l’univers. La pratique du Qi Gong, en se basant sur ces notions, permet à l’homme de préserver son équilibre et de retrouver l’harmonie entre son microcosme et le macrocosme de la nature et de l’Univers.